弘扬传统优秀文化的时代呼声

    近年来，全国范围内掀起的“国学热”使人们对传统文化的关注越来越多。作为“国学”的核心内涵，如何吸收中华优秀的传统文化，不仅被公众与学者关心，也在中央层面受到了重视。

　　不久前，中共十八届六中全会在北京召开。会议强调，继续推进全面从严治党，共同营造风清正气的政治生态。全会提出，领导干部特别是高级干部必须带头践行社会主义核心价值观，讲修养、讲道德、讲诚信、讲廉耻。各级领导干部是人民公仆，没有搞特殊化的权利，要带头执行廉洁自律准则，自觉同特权思想和特权现象作斗争，注重家庭、家教、家风，教育管理好亲属和身边工作人员。

　　社会主义核心价值观、讲修养、讲道德、讲诚信、讲廉耻、注重家教、注重家风……这些写入六中全会公报的热词，与弘扬我国传统的优秀文化紧密相关。

　　2014年10月15日，国家主席习近平在文艺工作座谈会上强调，中华民族在长期实践中培育和形成了独特的思想理念和道德规范，有崇仁爱、重民本、守诚信、讲辩证、尚和合、求大同等思想，有自强不息、敬业乐群、扶正扬善、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等传统美德。中华优秀传统文化中很多思想理念和道德规范，不论过去还是现在，都有其永不褪色的价值。

　　在这个呼吁弘扬优秀传统文化的时代，首先需要了解其经历了怎样的流变与塑造，才成为人们约定俗成的“国学”。特别是在一些唱衰“国学”没落的声音中，我们需要反思，没落的是整个“国学”还是“国学”中的某些内容？我们究竟该如何提振国学？

　　在全国学习贯彻六中全会精神、纪念文艺工作座谈会召开两周年之时，思考这些问题颇有意义。

国学热的兴起

　　我国近代“国学”观念，始于20世纪初。

　　此时，“国学”的提出本着爱国主义的立场、着眼于政治的救亡，代表着一个国家的文化和语言，与国家的兴亡命运联系在一起的。保存国学，就是为了救亡图存。

　　1905年后，邓实、黄节、章太炎等人多次使用“国学”概念，以此激励国人的爱国心。

　　辛亥革命后，国学逐渐成为中国传统文化的代名词。新文化运动期间，中西文化的优劣得到广泛讨论，中国文化的问题开始被关注。国学的基本价值观、基本理念和基本学术倾向，这些在新文化运动前后变成了讨论的中心。

　　20世纪20年代，国学的概念开始广泛流行，并逐渐演变为一个学术概念，并在全国范围形成了一场运动。1922年，北京大学成立国学研究所；1924年，东南大学成立国学院；1925年，清华大学成立国学研究院；1926年，厦门大学成立国学研究院；1928年，燕京大学成立国学研究所。

　　在清华大学国学院院长陈来教授看来，这场被称为“整理故国”的运动，其国学之热与当前的国学热是不能相比的，主要还是在学术层面上，还没有形成一个全民的文化国学热。

　　20世纪末，随着中国经济的发展、国力的增强、国际地位的提高，全国范围逐渐掀起了“国学热”。

　　在中央党校王杰教授看来，“国学热”的掀起原因是多方面的。中国经济的发展激发了中国人复兴传统文化的强烈愿望，试图从传统中寻找能代表我们民族的精神和文化象征，挖掘传统文化及儒家思想中有价值、有益的思想资源。

　　王杰认为，“国学热”还与亚洲四小龙的腾飞、港澳台新儒家的努力及世界华人的倡导密不可分。

　　特别是社会进入转型期后，经济发展的同时，出现了道德滑坡、诚信缺失的现象，更是直接引发了国学热。

　　近年来，一些高校纷纷成立有关国学、传统文化、儒释道思想的研究机构，如中国人民大学国学院、清华大学思想文化研究所、中国社会科学院儒教研究中心、安徽大学中国传统文化研究院等，出版的学术著作及研究文章不计其数。

　　自央视《百家讲坛》播出阎崇年讲清帝、刘心武讲红楼、易中天品三国、王立群讲史记、于丹讲论语之后，重新唤起了社会大众了解历史和传统文化的热情,进一步促进了“国学热”。

立足传统文化的核心价值观

　　十八大报告提出，倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。

　　2014年2月，中共中央政治局培育和弘扬社会主义核心价值观、弘扬中华传统美德进行第十三次集体学习，习近平总书记强调，培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。

　　习近平强调，抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。中华文化源远流长，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识，为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。

　　在清华大学马克思主义学院教授吴潜涛看来，一个社会的核心价值观，它都是以本民族的历史发展密切相关，它蕴含了民族的一种特点。中国提出的社会主义核心价值观，与中国的传统文化是密切相关的。

　　吴潜涛认为，积极培育社会主义核心价值观的过程中非常凸显的一个问题，就是社会主义核心价值观和优秀传统的关系问题，弘扬社会主义核心价值观，就要正确认识中国传统文化与社会主义核心价值观的这种密切的关系，把社会主义核心价值观的弘扬要建立在立足于中国优秀的传统文化。

　　那么，社会主义核心价值观孕育在哪些传统文化中？在武汉大学哲学系副教授刘乐恒看来，个人层面上的“诚信”“友善”“敬业”“爱国”本来就是传统文化的内容，“诚”是一个最高的概念。如，《中庸》指出，“诚”是天之所以为天的根据，是生生不息、真实无妄的“天之道”。

　　同时，它们之间是彼此相关的。如，《礼记·乐记》提出：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。”朱熹说：“敬者，礼之所以立也；和者，乐之所由生也。”这都表明，礼与乐、敬业与友善虽然各有侧重，但两者应是相互配合的。

　　而《周易》的“吉凶与民同患”，《孟子》的“乐以天下，忧以天下”“仁民爱物”，《论语》的“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”等等，都揭示出人们持守至善德性，从而能够推己及人、体恤民情、护爱家邦的情怀。

　　社会层面上倡导自由、平等、公正、法治的核心价值观，也孕育于传统文化中。《周易》经常有“中”“正”之说，指出人们应持守“中正之道”。《论语》引孔子的话说“唯仁者能好人，能恶人”，朱熹解释说：“盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓‘得其公正’是也。”这都强调诚信之人能够持守平允，摒弃偏私，弘扬公正。

　　传统文化也可以为国家层面的富强、民主、文明、和谐等核心价值观的培育提供借鉴。“文明”一词出自《周易》，《周易?贲卦》中有“文明以止，人文也”，就是要通过心智与德性的灵明，让万事万物、人类社会得到恰当的安顿。

　　先秦经典对于“和谐”也有所揭示。如，《周易·乾卦》说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”《礼记·中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

　　传统文化中的核心价值观当然远远不止这些。郑州大学文化产业研究中心主任汪振军教授表示，从历史与现实的关系看，传统文化在先，社会主义核心价值观在后，后者对前者应有继承和扬弃。

　　而刘乐恒认为，当今背景下，我们要与时俱进，借鉴传统文化以赋予民主和富强新的涵义，体现出中国特色、民族风范。

重振国学新机遇

　　“国学”振兴，需要学者和民间力量的推动，更需要中央层面的顶层设计。可以看到，中国特色社会主义的建设进程中，传统文化已成为核心内容之一。

　　在2013年的全国宣传思想工作会议上，习近平总书记提出，“宣传阐释中国特色，要讲清楚每个国家和民族的历史传统、文化积淀、基本国情不同，其发展道路必然有着自己的特色；讲清楚中华文化积淀着中华民族最深沉的精神追求，是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养；讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力；讲清楚中国特色社会主义植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时代发展进步要求，有着深厚历史渊源和广泛现实基础。”

　　习近平总书记强调的中国优秀传统文化，是国学的核心内容。对此，清华大学张岂之教授指出，中华优秀传统文化的特殊优势：一重传承，重文化传承，文化是民族的血脉，是人民的精神家园；二重学派；三重大一统；四重史书；五重汇通。

　　中国社科院宗教研究所研究员余敦康表示，中国文化的核心可以列出来很多，和西方文化的根本不同在于，中国文化是天下之本在国，国之本在家。

　　而纵观习近平总书记在国内外的重要演讲、署名文章和寄语，他多次引用古典诗句、谚语、典故来阐述思想，展现了独特的语言风格和人格魅力，体现出传统文化的博大精深，在全国范围内引发了国学的学习热潮。

　　2014年10月，习近平总书记主持召开文艺工作座谈会并发表重要讲话，讲话对传统文化的强调表明，传统文化在中央层面进一步受到重视，为学习传统文化带来了新的机遇。

　　正如习近平强调指出的，中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉，也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神。

　　当前，国家发展与民族振兴，迫切需要加强国民的文化认同与文明修养。这就迫切需要从传统文化中寻找文化自信。

　　为此，武汉大学国学院院长郭齐勇教授曾呼吁，希望人大代表与政协委员们高度重视并促进国学教育问题。